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communities of care, territory, climate change, traditional practices.
This article presents two active projects in the Chota Valley (Imbabura and Carchi provinces, Ecuador) and in the Ribeira Valley, Apiaí (São Paulo, Brazil). Both initiatives establish a dialogue on traditional sustainable ecologies within the contexts of Afro-descendant, indigenous, and traditional communities of South America, based on a line of profound collaborative proposals. The persistence and revitalization of ancestral practices are decisive in combating the policies destabilizing their histories. They are fundamental in the struggle against climate change, neoliberal extractivism, and large-scale deforestation, which generate processes of displacement, multi-level violence, and deterritorialization.
comunidades do cuidado, território, mudanças climáticas, práticas tradicionais.
Neste artigo damos conta de dois projetos ativos no Vale do Chota (províncias de Imbabura e Carchi, Equador) e no Vale do Ribeira, Apiaí (São Paulo, Brasil). Ambas as iniciativas estabelecem um diálogo sobre ecologias sustentáveis tradicionais no contexto de comunidades afrodescendentes, indígenas e tradicionais da América do Sul, com base em propostas colaborativas profundas. A persistência e a revitalização de práticas ancestrais são decisivas para combater as políticas que desestabilizam o curso de suas histórias. Elas são fundamentais na luta contra as mudanças climáticas, extrativismo neoliberal e desmatamento em larga escala que geram processos de deslocamento, violência em múltiplos níveis e desterritorialização.
comunidades del cuidado, territorio y cambio climático, prácticas tradicionales.
En este artículo, presentamos dos proyectos activos en el Valle del Chota (provincias de Imbabura y Carchi, Ecuador) y en el Valle del Ribeira, Apiaí (São Paulo, Brasil). Ambas as iniciativas establecen un encuentro sobre ecologías sustentables tradicionales que se presentan en los contextos de comunidades afrodescendientes, indígenas y tradicionales de Sudamérica, a partir de una línea de propuestas colaborativas profundas. La persistencia y la revitalización de prácticas ancestrales son decisivas para combatir las políticas que desestabilizan el curso de sus historias. Son fundamentales en la lucha contra el cambio climático, el extractivismo neoliberal y la deforestación a gran escala, que generan procesos de desplazamiento, violencia en múltiples niveles y desterritorialización.
communautés de soins, territoire et changement climatique, pratiques traditionnelles.
Dans cet article, nous présentons deux projets actifs dans la vallée de Chota (provinces d'Imbabura et de Carchi, Équateur) et dans la vallée de Ribeira, Apiaí (São Paulo, Brésil). Les deux initiatives établissent une rencontre sur les écologies traditionnelles durables qui sont présentes dans les contextes des communautés afro-descendantes, indigènes et traditionnelles en Amérique du Sud, sur la base d'une ligne de propositions collaboratives approfondies. La persistance et la revitalisation des pratiques ancestrales sont décisives dans la lutte contre les politiques qui déstabilisent le cours de leur histoire. Elles sont fondamentales dans la lutte contre le changement climatique, l'extractivisme néolibéral et la déforestation à grande échelle, qui génèrent des processus de déplacement, de violence à plusieurs niveaux et de déterritorialisation.
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Este ensayo visual incluye expresiones artísticas en el contexto de las memorias Afro-Indígenas en las Américas. Invitamos a artistas, activistas, investigadores(as) y aliados(as), especialmente personas Afroecuatorianas Quilombolas/Cimarronas (del Valle del Chota, Esmeraldas y Guayaquil, Ecuador) e Indígenas Tupi Guarani (de la Tierra Indígena Pyátsagwêra (Piaçaguera), São Paulo, Brasil). Su participación en el "Seminario Internacional Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en las Américas: Colaboración, Arqueología, Repatriación y Patrimonio" (University of Massachusetts-Boston, United States/Universidade de São Paulo, Brasil), sirvió para presentar poéticamente estrategias de resistencia al colonialismo. El ensayo está tejido por memorias de supervivencia y esperanzas de futuros basados en reparación, liberación y justicia social, expresados a través de versos, canciones e imágenes de militancia sobre quienes seremos como pueblos hermandados.
Introducción
Marianne Sallum y Daniela Balanzátegui
Este cuarto artículo del seminario internacional “Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en las Américas: Colaboración, Arqueología, Repatriación y Patrimonio Cultural” (2023-2024) surge de una colaboración entre el Laboratorio Interdisciplinario de Investigaciones en Evolución, Cultura y Medio Ambiente (LEVOC) de la Universidad de São Paulo (Brasil), el Laboratório de Estudos de Arqueologia (LEA) de la Universidad Federal de São Paulo (Brasil) y los laboratorios de Arqueología Histórica de América Latina (LAHAL) y Arqueología Indígena de Nueva Inglaterra, ambos de la Universidad de Massachusetts Boston (UMass Boston/Estados Unidos). En este texto se unieron las voces de dos proyectos de investigación en Brasil y Ecuador, involucrando a representantes comunitarios, investigadores(as) y aliados(as) en temas relacionados con el fortalecimiento de prácticas de sustentabilidad, la transmisión de conocimientos entre generaciones, acciones solidarias y estrategias para enfrentar el cambio climático.
En Ecuador el proyecto denominado “El Valle de las Espinas” liderado por Barbarita Lara (Coordinadora Nacional de Mujeres Negras- Capítulo Carchi), coautora de este artículo (figura 1), nace desde el llamado de los Guardianes del Espino a la recuperación holística de las tradiciones alrededor del cuidado, uso y significado de varias especies de espinos que son parte de la botánica del Territorio Ancestral del Valle del Chota (provincias del Carchi e Imbabura). Este territorio forma parte de dos regiones: una en la provincia de Esmeraldas y otra en las provincias de Carchi e Imbabura. Estas áreas han sido tradicionalmente utilizadas por las poblaciones afrodescendientes desde su llegada forzada a Ecuador, permitiéndoles vivir en conexión armoniosa con el entorno andino en la lucha por la liberación. Los guardianes son líderes y lideresas que trabajan desde la base sostenibilidad ambiental y la lucha constante por la mitigación del cambio climático. La revitalización de memorias integra parte de la metodología del diálogo “casa adentro”, desde CONAMUNE-C y los guardianes de los saberes, para un mapeo de la geografía de interacción con el espino a través de la etnografía participativa comunitaria, y con base en un programa de etnoeducación (Pabón 2009). La investigación se desarrolla en colaboración con el LAHAL (UMass/Boston) y la Escuela de la Tradición Oral la Voz de los Ancestros (ETOVA), que, mediante el diálogo en el territorio, posiciona el relato de los saberes y prácticas ancestrales que han permitido la supervivencia y el manejo responsable de los territorios. Este artículo incluye diálogos con tres guardianes respecto a los cuales se llevó a cabo un mapeo inicial de sus recorridos, Don Nelson Espinosa (Comunidad de La Concepción), Don Salomón Acosta (Comunidad de Mascarilla) y Eliza Manteca (Comunidad de Guallupe) (ver figura 3).
Figura 1 – De izquierda a derecha y de arriba a abajo: guardianes Salomón Acosta y Barbarita Lara, Nelson Espinoza, Barbarita Lara y Eliza Manteca. Fotos: Daniel Congo y María Fernanda Espinoza 2024.
El segundo estudio se inserta en del proyecto “Género, Memorias y Materialidades de la Interacción/Confluencia: Mujeres Indígenas y Afrodescendientes en la Arqueología Histórica de São Paulo, Brasil”, Grupo de Trabajo en Arqueología del Género, la Persistencia y la Liberación, (ARGPEL[1]/LEA) desarrollado en la UNIFESP (Sallum 2024). Parte de este proyecto fue elaborado y está siendo llevado a cabo en colaboración con organizaciones de mujeres ceramistas de Apiaí, en el Valle del Ribeira, São Paulo, una región con una larga historia de relaciones entre pueblos indígenas, personas de la diáspora africana y europeos. El Ribeira alberga una de las últimas áreas continuas de Mata Atlántica en Brasil, donde comunidades con trayectorias autosostenibles preservan modos de vida colaborativos y solidarios, basados en prácticas ancestrales de preservar la integridad de la floresta. En este contexto, las mujeres desempeñan un papel central en la articulación de saberes y materialidades para persistir a través del protagonismo social y político. Son fundamentales para las organizaciones comunitarias de bases, actuando en la defensa de los territorios, el fortalecimiento de la agricultura familiar y la transmisión de conocimientos a las nuevas generaciones (Flores-Muñoz et al. 2024).
Este artículo presenta la trayectoria histórica de mujeres y hombres que se han integrado en las comunidades de práctica cerámica de Apiaí (figura 2), preservando la tradición ancestral de la fabricación de vasijas.
Marina Gomes da Rosa Cordeiro es secretaria de la Asociación de Artesanas de Apiaí – Custódia Jesus da Cruz (ASAP) y del Sindicato de Trabajadores Rurales, que representa a cinco municipios: Iporanga, Ribeira, Itaoca, Barra do Chapéu e Itapirapuã Paulista.
El Grupo Arte Looze está formado por dos familias que viven en el barrio Mineiros y aprendieron a moldear el barro para aumentar sus ingresos; preservan la forma ancestral de hacer cerámica, transmitiéndola de generación en generación. La primera familia ingresó en la práctica cerámica de Apiaí en 2010 con tres integrantes: Diná Cristina Looze Miranda Silva, Jaqueline Jenifer Looze da Silva y Aparecido da Silva Medeiros. La segunda es descendiente de la comunidad de ceramistas de la región, con dos miembros: Loide de Oliveira Rosa Lima y Moacir Conceição de Lima.
Figura 2 – de izquierda a derecha yde arriba a abajo: Marina Gomes (ASAP), Diná Looze Silva, Lucia A. Rosa (ASAP), Aparecido Medeiros y Jaqueline Looze da Silva (foto: M. Sallum, 2024) Fotos: archivos personales de Gomes y Art Looze.
Valle de las Espinas
“El espino se arrepiente de haber nacido en el campo, así he sanado yo, por haberte querido tanto.” Barbarita Lara, 2024
En varias regiones de África, los espinos han demostrado su versatilidad al ser integrados en la construcción de cercas vivas, donde su fortaleza física y simbólica actúa como una barrera tanto material como espiritual. El espino (Vachellia macracantha) es un árbol que puede alcanzar hasta seis metros de altura, adaptándose con eficacia a entornos áridos gracias a un sistema radicular que se extiende más de dos metros en busca de agua, con una capacidad de supervivencia en condiciones ambientales extremas[2]. Entre algunas de sus características, su corteza tiene propiedades medicinales en tratamiento de infecciones y cicatrización de heridas. La memoria oral de Barbarita Lara advierte el respeto a esta planta: “no hay que dormirse debajo de la planta de un espino, porque le chupan la sangre”.
La producción del carbón vegetal, que proviene del espino, sirve para la comercialización local, considerando que aproximadamente un tercio de la población mundial todavía depende de la leña y el carbón vegetal como fuente de energía (FAO 2017). La siembra de árboles madereros como el espino también sirve de materia prima para construcción de casas de bahareque, y siembra en linderos para protección ante agentes externos. Las economías sostenibles del espino se enmarcan en la Agenda Política de las Mujeres Afroecuatorianas y Afrodescendientes 2024-2027 (AAVV 2024: 26), Eje Territorio y Cambio Climático, y Política 3 desde la “promoción de implementación de la conservación ambiental con enfoque de género… que recojan los saberes ancestrales, especialmente de las mujeres”. Se considera en esta agenda que el cambio climático está relacionado a la “pobreza de los hogares, mayoritariamente encabezados por mujeres, y territorios frágiles, asentamientos informales o que pueden ser afectados por fenómenos climáticos extremos, afectando principalmente a la ruralidad” y son las mujeres quienes enfrentan mayores riesgos por sus múltiples roles, incluyendo el cuidado, proveedoras de alimentos, pero también la falta de vivienda, acceso a la tierra y agua (ibid: 25).
Figura 3 – mapa de Rutas los Guardianes del Espino, Valle del Chota.
Don Salomón Acosta – sabio y griot de los conocimientos y prácticas ancestrales, uno de los principales representantes de la organización comunitaria y colectiva de la población cimarrona relata acerca de la simbiosis entre animales y plantas, el carácter espiritual del espino y los usos tradicionales del mismo en el centro de la vida y cosmovisión Afrochotense (figura 1).
Don Nelson Espinosa se ha dedicado desde joven a la producción del carbón vegetal a partir del árbol del espino. Utilizando prácticas tradicionales como la creación de una carbonera in situ, una adecuada disposición de la madera, el control del oxígeno y la temperatura para su quema, incrementa la eficiencia del uso de recursos, reduciendo los desechos y aprovechando la presencia de una especie local (figura 1).
María Eliza Manteca escreadora de la Fundación Golondrinas y nos demuestra las bases-clave para un proyecto de reforestación desde la ecología ancestral. Esto es posible a través de la educación, conservación y recuperación de suelos, y la renovación del paisaje con especies nativas (figura 1).
Comunidades de Ceramistas, Apiaí, Valle del Ribeira "Me encontré con la cerámica, que hoy es mi principal fuente de ingresos y el trabajo que más disfruto hacer”. Marina Gomes, com. personal, 2024
Las comunidades de práctica de mujeres productoras de cerámica tienen una larga trayectoria histórica en el territorio hoy conocido como São Paulo (figura 4). Fue producida inicialmente por las mujeres Tupiniquim durante aproximadamente 15 siglos y continuada por sus descendientes y por diversas generaciones de mujeres, incluidas aquellas que llegaron de fuera. El conjunto de vasijas producidas en el Vale do Ribeira posee diversos significados y memorias, sumando saberes que, dependiendo del lugar, se consideran más cercanos o distantes de la herencia indígena, afrodescendiente o tradicional. Figura 4 – algunos lugares con comunidades ceramistas de São Paulo, incluyendo Apiaí.
Desde la década de 1960, la producción y el consumo de esta cerámica han sido investigados siempre en diálogo con las mujeres que la producen (Scheuer 1976), pero solo recientemente se identificó que esta producción surgió en el litoral de São Paulo a partir de la apropiación y transformación de la cerámica común portuguesa en la primera mitad del siglo XVI (Sallum y Noelli 2020). Investigaciones realizadas por dos de los autores de este artículo (Sallum y Noelli 2020) mostraron que existió un contexto específico de colonialismo en el que las comunidades Tupiniquim transformaron sus relaciones con parte de los portugueses en alianzas y parentesco, articulando antiguas y nuevas prácticas de producción de materialidad y consumo.
La “política de consideración” estructura relaciones de parentesco, amistad y alianza entre pueblos indígenas sudamericanos, regulando interacciones internas y externas a través de la colaboración y la sostenibilidad (Kelly y Matos 2019). En estas comunidades coexistieron prácticas colaborativas de manejo del bosque y de mantenimiento de la vida, además del ingreso de diferentes personas comprometidas con la política de consideración, lo que resultó en relaciones sociales distintas de aquellas presentes en los núcleos urbanos y en las plantaciones.
La práctica Tupiniquim de alteridad e incorporación de aliados y afines dio lugar a comunidades descendientes con formaciones sociales variadas. En Apiaí, se evoca la herencia afro-indígena, pero también existen casos en los que se manifiestan otras identidades y pertenencias, como las de comunidades rurales, quilombolas, pescadores artesanales, ribereños, entre otros.
Actualmente, se está desarrollando una asociación para ampliar y difundir de manera más sistemática las memorias y prácticas ancestrales relacionadas con la cerámica, la biointeracción, los lenguajes y las genealogías de estas mujeres, en un trabajo que ha sido construido continuamente por la Asociación de Artesanas de Apiaí.
La principal acción de la asociación es atender los objetivos de su estatuto (ASAP), descritos en seis puntos (ver Lima 2005):
Reunir a los asociados y defender los intereses económicos, sociales, culturales y de sus miembros;
Congregar a la comunidad de Apiaí para promover la ciudadanía en sus aspectos sociales, económicos, educativos, culturales, ambientales e históricos;
Organizar a la comunidad para realizar proyectos comunitarios o eventos que promuevan el desarrollo económico de la región;
Desarrollar actividades motivadoras para incrementar el turismo y la artesanía en la región;
Establecer asociaciones para mejorar la educación profesional de jóvenes y mujeres, con el objetivo de fomentar el espíritu emprendedor y su inserción en el mercado local y regional;
Establecer asociaciones locales y sostenibles para combatir la pobreza y la exclusión social en todos sus aspectos.
Para concluir, el propósito de esta colaboración es reforzar el interés de la comunidad en mantener su autodeterminación y calidad de vida dentro de sus propios parámetros de solidaridad y de la política de consideración. Como tal, presentamos los testimonios de la coordinadora de la ASAP – Marina Gomes y de dos representantes del Grupo Arte Looze – Diná y Jaqueline Looze, ya mencionadas anteriormente.
Marina Gomes nació en la ciudad de Apiaí, SP. Es agricultora y artesana. Desde la organización inicial, forma parte de la Asociación de Artesanas de Apiaí Custódia de Jesus da Cruz, formalizada en 2005. Actualmente, ha asumido la presidencia del Sindicato de Trabajadores Rurales de Apiaí. Su interés por la artesanía surgió al observar el trabajo de otros artesanos y, con el tiempo, se convirtió en una fuente de placer y un complemento a los ingresos familiares, actividad que desarrolla desde hace 17 años.
Jaqueline L. da Silva, artesana de Apiaí, comenzó a trabajar con cerámica inspirada por su madre, una actividad que se convirtió en una fuente de ingresos familiares desde 2010. Creó páginas en redes sociales para divulgar su trabajo y promover la artesanía local y, en 2018, se unió a la Red Artesol. En 2019, obtuvo reconocimiento profesional con la credencial de Sutaco (Subsecretaría de Trabajo Artesanal en las Comunidades) y participó en el documental Pepitas do Ribeira (2022)[3].
Diná L. Silva, artesana residente en Apiaí, comenzó a trabajar con cerámica como un pasatiempo, que se convirtió en su fuente de ingresos en 2010. En 2013 empezó a vender sus piezas en la tienda del portal de la ciudad, ampliando su alcance. En 2018 se unió a la Red Artesol y, en 2020, obtuvo la credencial nacional de artesana a través del Programa de Artesanía Brasileña. Desde 2023, imparte talleres en escuelas públicas, fortaleciendo la transmisión del conocimiento artesanal.
Comentarios finales
Francisco S. Noelli
La sostenibilidad y la solidaridad de las comunidades del Valle de las Espinas y de Apiaí parecen reproducir las directrices de las principales organizaciones globales prestigiosas enfocadas en la inclusión, la sostenibilidad y la justicia social. Estas prácticas también parecen adoptar los más recientes avances científicos en ecología, climatología, botánica, zoología y soberanía alimentaria. Sin embargo, ocurre lo contrario: fueron algunos grupos del ámbito académico y de las organizaciones internacionales y nacionales quienes se apropiaron y sintetizaron los saberes ancestrales de diferentes pueblos alrededor del mundo para convertirlos en estándares científicos de vida ecológicamente correcta (Santos 2023; Garcia 2023). Los pilares más actuales de esta apropiación resultan en el lenguaje de vanguardia científico-intelectual sobre justicia climática, sostenibilidad y solidaridad. Este lenguaje proviene de numerosos conocimientos ancestrales observados en las últimas décadas, propuestos para neutralizar y reemplazar el discurso de las vanguardias colonialistas, liberales y neoliberales. Sin embargo, este nuevo lenguaje aún no ha superado al anterior, ya que el sistema global continúa dominado por el capitalismo financiero promotor de escalas crecientes de extractivismo, racismo, genocidio y neo-esclavitud. Las consecuencias más notables son agravación de la crisis climática, avance de la deforestación y el agotamiento de la fauna, aumento de emisiones de gases, consumismo desmedido, incremento de las desigualdades, el hambre, guerras y otros problemas globales que afectan o extinguen comunidades ancestrales. Frente a tales circunstancias, los colectivos resisten con una actitud crítica para mantener sus prácticas sostenibles y solidarias.
Las comunidades del Valle de las Espinas están gradualmente reconstruyendo la ecología de sus territorios degradados por cuatro siglos de extractivismo colonial, cultivando diversas plantas útiles, multiplicando varias especies para reforestar el territorio. El árbol espino (Vachellia macracantha) es un ejemplo importante, como fuente sostenible de energía para procesar alimentos, pero también por los saberes prácticos y simbólicos transmitidos entre generaciones sobre sus propiedades medicinales. Su cultivo elimina el consumo de gas o energía eléctrica y, evidentemente, reduce la necesidad de vender fuerza de trabajo en el contexto del todavía persistente monocultivo de la caña de azúcar. Lo mismo sucede con el cultivo de otras plantas para usos diversos, un factor decisivo para la autodeterminación y la reducción de la dependencia de la economía de mercado, conforme a las prácticas ancestrales de sostenibilidad. Se incluyen diversos cultivos locales, como frijoles, hortalizas variadas, frutas y plantas medicinales andinas ancestrales que integraban el repertorio botánico indígena consumido antes del avance colonial hispano a partir del comienzo del siglo XVI.
Las comunidades de Apiaí y su región tienen prácticas ancestrales similares a las del Valle de las Espinas. Pero también tienen algunas diferencias, destacando las vasijas de cerámica heredadas de los ancestros que iniciaron su producción en el siglo XVI. En el alto Valle del Ribeira, el cultivo manteniendo la integridad del bosque fue predominante hasta hace pocas décadas, cuando se agregaron algunas metodologías y especies del agronegocio, debido a la necesidad de producir como pequeñas unidades de agricultura familiar para el mercado regional de alimentos. Sin embargo, resisten la especulación inmobiliaria que trajo la deforestación y la imposición de los “desiertos verdes” con monocultivos de especies arbóreas introducidas para producir celulosa, madera, resinas y leña, como el eucalipto (Eucalyptus spp.) y el pino (Pinus spp.), cuyos impactos más importantes son la reducción de la humedad del suelo y de la diversidad de flora y fauna. También existen otros monocultivos de alimentos, como la plantación del tomate (Solanum Lypersicum), caqui (Diospyros sp.), durazno (Prunus persica), naranja (Citrus × Sinensis), arroz (Oryza sativa), frijoles (Phaseolus vulgaris) y maíz (Zea mays). Los monocultivos en ambas regiones que son mecanismos de centralización y verticalización de riqueza, cuya creación requiere destruir ecosistemas que antes producían policultivos capaces de mantener la integridad ambiental cultivada por relaciones basadas en la solidaridad y la reciprocidad. También son mecanismos reductores de humedad, ya que vastas áreas están cubiertas por una o dos especies capaces de extraer mayores volúmenes de agua, lo que resulta en la eliminación de manantiales que abastecen a las comunidades y transforman biomas como la Mata Atlántica en lugares con crisis hídricas recurrentes.
Las comunidades de ambas áreas refuerzan sus prácticas ancestrales para mantener un equilibrio a su favor frente al avance neocolonial de la especulación inmobiliaria con estrategias para tomar cada vez más tierras y cambiar/destruir ecosistemas, forzar la venta de la fuerza de trabajo y extraer dinero de los individuos de diversas maneras. Además, estas comunidades también luchan por recuperar elementos culturales y prácticas que fueron obligadas a abandonar en el pasado, incluido el cultivo de varias especies botánicas. Estas batallas son constantes, pero poco notadas fuera de las propias comunidades. Sin embargo, son proporcionalmente más significativas que los intentos difusos en las ciudades para recuperar ecosistemas degradados, contaminados y donde generalmente existe poca solidaridad y prácticas sostenibles. Por ejemplo, las emisiones individuales de carbono de estas comunidades son históricamente mínimas en comparación con las generadas por las áreas urbanas e industriales.
Lo más importante es la actitud crítica de las comunidades, como muestran los testimonios en los videos de este artículo.
Agradecimientos
Los autores agradecen a los editores de Etnográfica, especialmente a Humberto Martins, Renata de Sá Gonçalves y Mafalda Melo Sousa. Agradecemos a Rafaela Astudillo Balanzátegui por la filmación en las comunidades en Vale do Ribeira, São Paulo y Fernando Machado por la música de los videos (https://www.fernando-machado.com/). A la Casa del Artesano de Apiaí, Amanda Magrini y Fabíola A. dos A. Durães. MS: Este estudio fue financiado, en parte, por la Fundación de Investigación de São Paulo (FAPESP), Brasil. Números de proceso 2024/04746-1, 2024/20602-0, 2019/18664-9, 2019/17868-0. MS&FSN: Este trabajo fue financiado, en parte, por fondos portugueses a través de FCT – Fundação para a Ciência e a Tecnologia en el marco del proyecto UID/00698: Centro de Arqueología. Universidad de Lisboa.
Autorías
Barbarita Lara (mabalaca@yahoo.es) – Coordinadora Nacional de Mujeres Negras-Capítulo Carchi (CONAMUNE-Capítulo Carchi), colaboradora del Laboratorio de Arqueología Histórica Latinoamericana
Marina Gomes (marinagomes367@gmail.com) – Associação de Artesãs de Apiaí, São Paulo, Brasil
Maria Eliza Mantega – Proyecto Golondrinas – Valle del Chota, Ecuador
Diná Looze Silva (artelooze@gmail.com) – Arte Looze - Vale do Ribeira, Apiaí, Brasil
Salmón Acosta – Federation of Black Communities and Organizations of Imbabura and Carchi (FECONIC)
Nelson Espinoza – Guardián de la Memoria – Valle del Chota, Ecuador
Jaqueline Looze da Silva (artelooze@gmail.com) – Arte Looze - Vale do Ribeira, Apiaí, Brasil
Aparecido Medeiros (artelooze@gmail.com) – Arte Looze - Vale do Ribeira, Apiaí, Brasil
Andrea Chávez (andrea.chavez002@umb.edu) – Universidad de Massachusetts Boston, Estados Unidos
Genesis Delgado (genesis-santay@hotmail.com) – Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS), México; Laboratorio de Arqueología Histórica Latinoamericana de la Universidad de Massachusetts Boston, Estados Unidos
Cleberson Moura (clebersonmoura@gmail.com) – Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo, Brasil
Daniela Balanzátegui (daniela.balanzategui@umb.edu ) – Universidad de Massachusetts Boston, Estados Unidos
Francisco S. Noelli (chico.noelli@gmail.com) – UNIARQ - Centro de Arqueologia da Universidade de Lisboa, Portugal
Marianne Sallum (marianne.sallum@unifesp.br) – LEA, Universidade Federal de São Paulo, Brasil; UNIARQ – Centro de Arqueologia da Universidade de Lisboa, Portugal
Referencias
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FLORES-MUÑOZ, Julieta, SALLUM, Marianne & BALANZÁTEGUI, Daniela, 2024, The Materiality of Remembering and Affective Alliance: A Dialogue between Communities and Archaeology on the Coast of São Paulo, Brazil and Veracruz, Mexico. Int J Histor Archaeol, https://doi.org/10.1007/s10761-024-00765-3
KELLY, José A; MATOS, Marcos, 2019, Política de consideração: ação e influência nas terras baixas da América do Sul. Mana: Estudos de Antropologia Social. 25(2): 391-426.
LIMA, Josiane Aparecida Camargo de., 2005, Ata da Assembleia de Constituição/Estatuto da Associação de Artesãos de Apiaí – Custódia Jesus da Cruz https://mapaosc.ipea.gov.br/detalhar/100838 ,
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